Les fées dans la légende
Par Catherine Rouaud ·
Les deux Yseult, mère et fille, sont considérées par Leonardo Hincapié 1 comme des fées avatars de déesses antiques. Yseult la Blonde est une fée, c’est à dire une des représentations de la Mère Nature archétypique, en rapport avec le principe de Vie et de Mort. Elles ont ainsi des pouvoirs guérisseurs, très affirmés envers Tristan.
Monde visible, monde invisible
Mais en parlant de fées, nous parlons de quel monde ?
Monde visible , monde invisible, monde intermédiaire ?
Ce sujet sera développé dans la prochaine publication « Les fées »
Avec cette légende nous sommes dans le monde visible et dans le monde invisible, ici mythologique et psychique.
Le principe féminin
Le principe féminin peut prendre des formes symboliques des plus complexes : indispensable à la génération de toute vie (comme la Mère), il montre les chemins du renouvellement (comme l’Anima*) et préfigure la fin de toute existence (comme la Mort). Du point de vue de la psychologie jungienne, la rencontre avec la déesse exprime souvent, d’une manière symbolique, les possibilités de transformation et de renouvellement du Moi*.
Dans la mythologie celtique les femmes sont souvent associées à la nature et à la médecine ; d’une manière plus large, le féminin à la capacité de comprendre et de transformer le monde. Ainsi en-est-il pour Yseult, mais pour elle il est précisé qu’elle est particulièrement belle, comme la plupart des fées, et que sa chevelure est solaire, comme le sont les Grandes Déesses.
La figure de la Déesse
La figure de la Déesse, ainsi que l’archétype de la Mère et de l’Anima, est symboliquement une espèce de porte qui mène à la transformation et au renouvellement de la conscience et du Moi. Elle ouvre le chemin qui mène à la mort et à la renaissance des instances psychiques raidies, pétrifiées ou devenues stériles à cause de leur éloignement des forces vitales .
C’est le cas pour Tristan et Yseult va l‘accompagner dans son individuation, lui disant, avant de le rejoindre dans la mort : « J’étais la porte de Vie ».
Mais il doit en même temps contacter, intérieurement, son Anima.
Pour un homme, s’occuper de son Anima c’est faire la différenciation de son Sentiment et de sa Conscience, nous dit Marie-Louise von Franz.
Et le défi est énorme, même pour une femme fée et pour un héros, car, en plus de cette complexité psychologique, comme l’écrit Michel Cazenave 2, « Le fil principal est celui d’une individuation qui se fait dans l’Eros féminin et de la tension entre ce processus de différenciation imaginale et une société consciente qui repose avant tout sur des valeurs masculines »
Aussi l’individuation de Tristan sera encore partielle à la fin de sa vie (Individuation de Tristan avec Yseult) alors que leur amour, transcendant, s’inscrit pleinement dans le monde imaginal (Le monde imaginal d’Yseult et Tristan)
C’est ce que développe Michel Cazenave 3 :
« Tristan est bien plus qu’un valeureux guerrier, un grand chasseur, un habile joueur de harpe … il est aussi un héros spirituel … qui a des connaissances d’un monde autre que le nôtre… cet au-delà celte qui est en prolongement direct de notre monde, ce séjour de la vie où l’on peut s’aimer éternellement dans une joie immortelle »
Il dit à Yseult « …un jour, amie, nous irons ensemble au Pays Fortuné, dont nul ne retourne. Là s’élève un château de marbre blanc ; à chacune de ses mille fenêtres brille un cierge allumé, à chacune, un jongleur joue et chante une mélodie sans fin ; le soleil n’y brille pas et pourtant nul ne regrette sa lumière : c’est l’heureux pays des vivants »
La Mère Nature
Et si nous parlons de fées, omniprésentes dans les traditions celtiques, il nous faut parler de Nature.
Elles ont souvent été représentées près des fontaines, dans la forêt, près des végétaux …. mais, en tant que femmes, dans les contes et les légendes,
elles sont également très liées à celle-ci.
Dans la légende nous voyons des expressions fortes de la Mère Nature.
Dans la mer, omniprésente (Les voyages sur le mer), et au sujet de laquelle nous rappelle Albrecht Classen 4 « À travers le temps et également au Moyen Âge,
les gens ont associé l’eau aux pouvoirs secrets, à la magie, au divin et à l’étrange…. »
La forêt
Aussi dans la forêt, décrite dans les textes médiévaux comme lieu sauvage et dangereux, mais aussi dans la légende comme leur temple d’amour, surtout dans la version de Bédier, avec certes des épreuves d’endurance et de résistance mais une vraie félicité ensemble. Comme le précise Li Hedenmalm 5, ce texte, du tout début du XXe siècle, présente des aspects plus agréables de la forêt que les écrits médiévaux de Béroul et Thomas, notamment grâce au champ lexical de la botanique, qui apporte une vision plus champêtre ou bucolique, plus proche d’une image idéalisée de la Nature.
La magie attribuée aux fées, représentantes de la Mère Nature, est présente dans des lieux précis comme le Gué Aventureux où Yseult réussira l’épreuve de l’eau, et du feu selon les versions, qu’elle a demandé pour faire montre de sa bonne foi.
Et les deux Yseult, bien sûr, peuvent guérir Tristan par leur connaissance des plantes, dont sont aussi faites le philtre (Ce qu’est le philtre, ce qu’il n’est pas ), fondamental dans cette légende.
La Nature est présente jusqu’au rosier et à la vigne choisis comme symboles d’éternité.
Avec ce texte nous voyons que petit à petit les différentes dimensions de la légende s’articulent,
ce qui caractérise ce site.
Quelques références
- HINCAPIE Leonardo
Yseut la vie, la mort, le renouvellement
La Fontaine de Pierre 2017 283 p - CAZENAVE Michel
La subversion de l’âme
Mythanalyse de l’histoire de Tristan et Iseut
SEGHERS, L’Esprit jungien 1981 287 p - CAZENAVE Michel
Le philtre et l’amour La légende de Tristan et Iseut
Librairie José Corti 1969 173 p - CLASSEN Abrecht
Water in Medieval Literature: An Ecocritical Reading,
Lanham, Lexington Books, 2018, p. 17 - HEDENMALM Li
La perception de la Nature dans Le Roman de Tristan et Iseut
Étude écocritique comparative entre la composition de Joseph
Bédier et ses sources médiévales
Examensarbete, 15 hp, Franska D1, HT 2018
Institutionen för moderna språk, Uppsala universitet